Biografia, teoria e contribuições de Herbert Marcuse

Biografia, teoria e contribuições de Herbert Marcuse

Herbert Marcuse (1898-1979) Ele era um sociólogo e filósofo nascido em Berlim, Alemanha, em 1898, conhecido por seus pensamentos críticos à sociedade capitalista, que o consagrou como uma das personalidades mais relevantes da primeira geração da escola de Frankfurt.

Vindo de uma família judia, Marcuse trabalhou como soldado aos 16 anos de idade na Guerra Mundial, mais importantes e antigos grupos políticos do mundo.

Sua tendência acentuada em relação à participação social o levou a estudar Germanistics, Economia e Filosofia na Universidade de Berlim, e mais tarde um doutorado na Universidade de Friburg de Brisgovia em 1922.

Depois de sua estadia por um tempo em Berlim e mais tarde em seu casamento com Sophie Wertheim, em 1928 ele retornou a Friburg para estudar a filosofia junto com Martin Heidegger e Edmund Husserl, dois grandes pensadores do século XX do século XX.

Influências

Os pensamentos críticos de Marcuse foram inicialmente influenciados em seu treinamento por Georg Hegel, Karl Marx, Gyorgy Lukacs e Max Weber, intelectuais e pesquisadores que promoveram as teorias do psicólogo alemão Sigmund Freud na Frankfurt School.

Além disso, fazia parte do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt, uma seção da mesma escola de filosofia, juntamente com Theodor Adorno e Max Horkheimer.

No entanto, com a chegada de Adolf Hitler ao poder em janeiro de 1933, o desenvolvimento dos projetos foi complicado devido ao seu status de judeu, então ele emigrou para Genebra, Suíça, e mais tarde para Paris, França, França.

Até então, Marcuse tinha algum status por suas contribuições filosóficas dentro do grupo de intelectuais e se mudou para os Estados Unidos, um país em que ele nacionalizou e continuou sua carreira na Universidade de Columbia, em Nova York, onde uma nova sede do Instituto de Social de Social Pesquisar.

Da mesma forma, ele exerceu trabalho na Universidade de Harvard e em Berkeley como filósofo político e como ativista em assuntos sócio -políticos entre 1950 e 1960.

No final da Segunda Guerra Mundial, Marcuse foi considerado um dos membros da escola de Frankfurt com a tendência de esquerda mais marcada e expressa, já que ele próprio costumava se identificar como marxista, socialista e hegeliano, além de promover várias teorias emancipatórias e Movimentos protestantes para jovens.

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Nesta fase de sua vida, o reconhecimento por suas percepções tinha seu ponto máximo, já que ele era líder nas revoluções da juventude dos anos 60, na qual ele emitiu importantes conferências, artigos e discursos que promoveram a quebra do modelo industrial capitalista.

A teoria de Marcuse

As principais tendências filosóficas estudadas por Marcuse foram fenomenologia, existencialismo e marxismo, cujo trio no começo ele fez uma síntese e que mais tarde estudaria outros filósofos como Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty.

Suas críticas ao capitalismo na síntese Eros e civilização (1955) e em seu livro O homem que (1964) deram a ele o apelido de "o pai da nova esquerda", um termo que ele não sabia.

Fundamentalmente, seu pensamento foi marcado pela concepção da existência de um método de dominação social que oprime o assunto unidimensional, mas com o potencial de se libertar de tal opressão, uma idéia que ele se diferenciava como capitalismo precoce.

Por outro lado, no capitalismo avançado - como ele descreveu - o proletariado tem um nível melhor e os movimentos revolucionários já são aceitos pela sociedade.

Esse conceito foi uma de suas grandes contribuições dentro do campo, uma vez que marcou uma transição entre a primeira e a segunda geração da Frankfurt School.

Importância das necessidades

Dentro da mesma teoria, Marcuse também distingue diferentes necessidades que o homem possui.

Por um lado, existem necessidades ficcionais, que são criadas pela sociedade industrial moderna através da alienação, com o objetivo de manter o modelo capitalista; E, por outro lado, existem necessidades reais, aquelas da natureza humana.

No entanto, de acordo com a teoria de Marcuse, o homem não é capaz de fazer essa distinção entre suas necessidades, porque sua consciência e pensamento são alienados pelo sistema opressivo.

Entre as necessidades reais que o filósofo identificado é principalmente a liberdade, um instinto que, por suas idéias, a sociedade industrial reprime e tem para a produção capitalista.

Em tal distinção entre as necessidades do homem, é apreciada a influência freudiana dos três casos de consciência: o "it", as necessidades primitivas humanas; o "i", um ponto mediador entre os estímulos do homem e seu ambiente social; e o "superego", que representa a instância moral.

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Portanto, Marcuse destaca uma síntese para analisar o ser e o dever de estar na vida cotidiana do ser humano e seu relacionamento com o sistema.

Marxismo crítico

Marcuse também se destacou por seu marxismo crítico, pois, além de seguir o mesmo pensamento, ele também levantou suas próprias diferenças com os ideais de Marx.

Principalmente, o conceito de "alienação" Marcuse o descreve do ponto de vista da consciência humana, pois é aquele que usa o sistema para coagir a sociedade e, assim, não há como se rebelar.

Por outro lado, para Marx, a alienação está focada no valor do trabalho e na energia que o homem usa no local de trabalho para a produção da sociedade industrial, que o privatiza da liberdade.

Outra diferença entre ambos os intelectuais é que, de acordo com Marcuse, o marxismo favoreceu a idéia de libertação individual e o poço do homem, mas parcialmente relegou o problema do indivíduo.

Divisão de idéias

Ligado ao raciocínio hegeliano, o pensamento de Marcuse atingiu um ponto decisivo quando foi misturado com as teorias críticas da sociedade de Max Horkheimer, na qual realizou análises que levantaram a forma ideal da teoria e da praxis. Essa influência foi marcada em seu famoso trabalho Hegel Ontology and Histority Theory (1932).

Esta pesquisa procurou reavaliar a dialética hegeliana e contribuir para seus estudos devido à importância da teoria idealista do Espírito e ao fato de entender a história, especialmente na Europa, onde esse pensamento estava crescendo.

Contribuições

Os ideais desse filósofo de contracultura não carecem de fortes controvérsias e críticas rotulando -o como "tendência" ou "sectário".

No entanto, Marcuse deixou em seu rastro um rastro de idéias sociais e políticas que marcaram transições entre pensamentos e pesquisas, mas especialmente entre as gerações de intelectuais, uma vez que suas teorias começaram o desenvolvimento de outro raciocínio crítico realizado por pensadores da mesma relevância no escopo.

Seus ideais emancipatórios e movimentos protestantes de jovens e estudantes eram difusores da tendência de esquerda não apenas na Europa e nos Estados Unidos, mas também na América Latina.

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Seu legado teórico poderia se traduzir na concepção de questionar que o que é estabelecido não precisa ser assim, de modo que o indivíduo pretende buscar essa necessidade real de liberdade através do estudo de sua própria consciência com a arma da filosofia.

Após sua morte em 1979, Herbert Marcuse perdeu a influência que alcançou na vida, mas sempre permaneceu um dos intelectuais mais influentes, especialmente por causa de seus debates sócio -políticos na década de 1960, e mesmo depois disso.

Academicamente, o alemão deixou uma série de artigos importantes, livros, conferências, material não publicado e manuscritos de vários tópicos, como guerra, tecnologia e totalitarismo, que estão atualmente no Stadtsbibliothek em Frankfurt.

Estudos estéticos

Durante os últimos anos de sua vida, Marcuse desenvolveu parte de seus estudos em estética e arte em um de seus trabalhos finais chamados A dimensão estética (1979), no qual ele apostou em emancipação cultural como parte da transformação revolucionária das sociedades.

Essa percepção foi influenciada pelo italiano Antonio Gramsci, que quatro décadas antes havia postado esse pensamento.

Essa libertação cultural também a fundiu com o relacionamento do homem em aspectos tecnológicos e econômicos em seu desenvolvimento diário, especialmente quando esses métodos especializados estavam constantemente avançando com a evolução humana.

Além disso, ele apontou que o marxismo "ortodoxo", que não vem de Marx, reprime a abertura de novos caminhos de mudança que promovem a criação de maneiras diferentes, por toda a ideia artística falsa.

Finalmente, as ilustrações de Marcuse compilam aspectos psicológicos, sociais e políticos que se fundem entre si para o desenvolvimento do homem no mundo.

Eles estudam dessa maneira e, a partir de várias perspectivas e correntes de pensamento, um conflito teórico fundamental que busca responder à questão de saber se as sociedades são capazes de evoluir e mudar de dentro, de cada indivíduo, e transcender o sistema.

Caso contrário, a psicologia do indivíduo faz parte de uma disciplina influenciada que não possui as habilidades ou possibilidades de ser para si mesmo, mas com base nas forças sociais às quais ele é submetido sem ter consciência disso.